Guru ashtakam

 Guru ashtakam 

The Guru Ashtakam, composed by Adi Shankaracharya, is a lucid and rhythmic reflection on the futility of all worldly attainments without the guiding principle of the Guru. 

Whether one perceives this Guru Tattva as a living teacher, a divine principle, or as the wisdom reflected in everything around — like Dattatreya who saw his Gurus in all beings — is left to the temperament of the ล›iแนฃya (disciple). 

Guru here is not merely a person, but the principle of Guidance itself — the ever-awakening impulse of the soul.  


The Structure of the Poem 

Each verse lists life’s many domains of attainment — from beauty and wealth to knowledge and detachment — and asks one piercing question: 

“If the mind is not anchored at the lotus feet of the Guru, then what of it all? 
Tatah kim? Tatah kim? Tatah kim? Tatah kim? 
(“Then what? What indeed?”) The refrain repeats like a tolling bell — echoing the emptiness of success without inner illumination. 











The Eight Domains of Attainment 

1. The Domain of Pleasure and Possession 
Life first offers beauty, charm, relationships, wealth, and abundance. 


เคถเคฐीเคฐं เคธुเคฐूเคชं เคคเคฅा เคตा เค•เคฒเคค्เคฐं 
เคฏเคถเคถ्เคšाเคฐु เคšिเคค्เคฐं เคงเคจं เคฎेเคฐुเคคुเคฒ्เคฏเคฎ् । 
เคฎเคจเคถ्เคšेเคจ्เคจ เคฒเค—्เคจं เค—ुเคฐोเคฐเค™्เค˜्เคฐिเคชเคฆ्เคฎे 
เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िเคฎ् ॥ 1 ॥ 

Yet, if the mind is not devoted to the Guru’s feet — what is the worth of it all? 


2. The Domain of Family and Companionship 
Partners, children, relatives, and friends surround us. 


เค•เคฒเคค्เคฐं เคงเคจं เคชुเคค्เคฐเคชौเคค्เคฐाเคฆि เคธเคฐ्เคตं 
เค—ृเคนे เคฌाเคจ्เคงเคตाः เคธเคฐ्เคตเคฎेเคคเคฆ्เคงि เคœाเคคเคฎ् । 
เคฎเคจเคถ्เคšेเคจ्เคจ เคฒเค—्เคจं เค—ुเคฐोเคฐเค™्เค˜्เคฐिเคชเคฆ्เคฎे 
เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िเคฎ् ॥ 2 ॥ 

Without the Guru’s anchoring presence, they too become transient illusions. 


3. The Domain of Knowledge and Art 
Mastery over scripture, logic, language, and poetry follows. 


เคทเคกเค™्เค—ाเคฆिเคตेเคฆो เคฎुเค–े เคถाเคธ्เคค्เคฐเคตिเคฆ्เคฏा 
เค•เคตिเคค्เคตाเคฆिเค—เคฆ्เคฏं เคธुเคชเคฆ्เคฏं เค•เคฐोเคคि । 
เคฎเคจเคถ्เคšेเคจ्เคจ เคฒเค—्เคจं เค—ुเคฐोเคฐเค™्เค˜्เคฐिเคชเคฆ्เคฎे 
เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िเคฎ् ॥ 3 ॥ 

But even brilliance without surrender is hollow. 


4. The Domain of Fame and Validation 
Reputation, honour, and recognition now arrive. 

เคตिเคฆेเคถेเคทु เคฎाเคจ्เคฏः เคธ्เคตเคฆेเคถेเคทु เคงเคจ्เคฏः 
เคธเคฆाเคšाเคฐเคตृเคค्เคคेเคทु เคฎเคค्เคคो เคจ เคšाเคจ्เคฏः । 
เคฎเคจเคถ्เคšेเคจ्เคจ เคฒเค—्เคจं เค—ुเคฐोเคฐเค™्เค˜्เคฐिเคชเคฆ्เคฎे 
เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िเคฎ् ॥ 4 ॥ 


Still — without the Guru, the ego stands unpurified. 


5. The Domain of Power and Authority 
Dominion and command over others ensue. 


เค•्เคทเคฎाเคฎเคฃ्เคกเคฒे เคญूเคชเคญूเคชाเคฒเคตृเคจ्เคฆैः 
เคธเคฆा เคธेเคตिเคคं เคฏเคธ्เคฏ เคชाเคฆाเคฐเคตिเคจ्เคฆเคฎ् । 
เคฎเคจเคถ्เคšेเคจ्เคจ เคฒเค—्เคจं เค—ुเคฐोเคฐเค™्เค˜्เคฐिเคชเคฆ्เคฎे 
เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िเคฎ् ॥ 5 ॥ 


But what is sovereignty without self-mastery? 


6. The Domain of Magnificence 
Success, influence, and the ability to fulfill every desire. 


เคฏเคถो เคฎे เค—เคคं เคฆिเค•्เคทु เคฆाเคจเคช्เคฐเคคाเคชाเคค् 
เคœเค—เคฆ्เคตเคธ्เคคु เคธเคฐ्เคตं เค•เคฐे เคฏเคค्เคช्เคฐเคธाเคฆाเคค् । 
เคฎเคจเคถ्เคšेเคจ्เคจ เคฒเค—्เคจं เค—ुเคฐोเคฐเค™्เค˜्เคฐिเคชเคฆ्เคฎे 
เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िเคฎ् ॥ 6 ॥ 


Yet, without the Guru’s light, even abundance is a subtle bondage. 


7. The Domain of Disillusionment 
After indulgence comes exhaustion — the birth of detachment. 


เคจ เคญोเค—े เคจ เคฏोเค—े เคจ เคตा เคตाเคœिเคฐाเคœौ 
เคจ เค•ाเคจ्เคคाเคฎुเค–े เคจैเคต เคตिเคค्เคคेเคทु เคšिเคค्เคคเคฎ् । 
เคฎเคจเคถ्เคšेเคจ्เคจ เคฒเค—्เคจं เค—ुเคฐोเคฐเค™्เค˜्เคฐिเคชเคฆ्เคฎे 
เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िเคฎ् ॥ 7 ॥ 


The disciple now turns away from both pleasure and penance — seeking meaning again. 


8. The Domain of Liberation 
Finally, as a Yogin, the seeker transcends all external engagements —  
and yet, Adi Shankara insists, even here the Guru Tattva must remain. 


เค…เคฐเคฃ्เคฏे เคจ เคตा เคธ्เคตเคธ्เคฏ เค—ेเคนे เคจ เค•ाเคฐ्เคฏे 
เคจ เคฆेเคนे เคฎเคจो เคตเคฐ्เคคเคคे เคฎे เคค्เคตเคจเคฐ्เค˜्เคฏे । 
เคฎเคจเคถ्เคšेเคจ्เคจ เคฒเค—्เคจं เค—ुเคฐोเคฐเค™्เค˜्เคฐिเคชเคฆ्เคฎे 
เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िं เคคเคคः เค•िเคฎ् ॥ 8 ॥ 


Without the Guru, even liberation lacks direction. 


The Final Verse — The Essence of Worship 

In conclusion, Shankaracharya declares that no matter one’s station — monk, king, or householder — if the mind rests steadfastly on the meaning of the Guru’s words (vฤkyฤrtha),the seeker attains Brahmฤ-sthiti — the state of pure Reality. 


เค—ुเคฐोเคฐเคท्เคŸเค•ं เคฏः เคชเค ेเคค् เคชुเคฃ्เคฏเคฆेเคนी 
เคฏเคคिเคฐ्เคญूเคชเคคिเคฐ्เคฌ्เคฐเคน्เคฎเคšाเคฐी เคš เค—ेเคนी । 
เคฒเคญेเคฆ्เคตाเคž्เค›िเคคाเคฐ्เคฅं เคชเคฆं เคฌ्เคฐเคน्เคฎเคธเคž्เคœ्เคžं 
เค—ुเคฐोเคฐुเค•्เคคเคตाเค•्เคฏे เคฎเคจो เคฏเคธ्เคฏ เคฒเค—्เคจเคฎ् ॥ 9 ॥ 


Adi Shankaracharya thus emphasizes worship of the Vฤkya (the teaching) over mere attachment to the Vฤcaka (the physical form). It is the message, not merely the medium, that liberates. 
Beauty, wealth, learning, fame, power, renunciation — all fade. Only the flame of Guru Tattva, the living guidance within, endures.  

No comments:

Post a Comment

Share your thoughts with us! You are most certainly free to disagree!